همبستگی الهی با محرومان؛ دلالت‌های اجتماعی الهیات آزادی‌بخش در سنت مسیحی − اسلامی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده

دانشیار، گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اهل‌البیت (ع) دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایران.

چکیده

مقدمه و اهداف: قرن بیست‌ویکم، عصر جهانی‎شدن علم و فناوری است؛ اما بسیاری از جوامع بشری درگیر بحران‎های متعددی هستند. میلیون‎ها انسان از بی‎عدالتی، ظلم و خشونت رنج می‎برند. انسان‎ها در جهان پسامدرن هنوز تحت فشار بیکاری، فقر، گرسنگی، سوء تغذیه و بی‎خانمانی هستند. پناهندگان و مردم به حاشیه‎رانده‎شده، قربانی جنگ و خشونت هستند و عذاب نژادپرستی و تبعیض را تحمل می‎کنند. در حال حاضر، مبارزات آزادی‎خواهانه این ستم‎دیدگان به امید رهایی از رنج و ستم در سطح گسترده‎ای شروع شده و همچنان نیز ادامه دارد. پشتوانه ایدئولوژیک چنین نهضت‎های آزادی‎بخش و ضد استعماری در جوامع مسلمان، آموزه‎های نوع‎دوستانه اسلام است. اسلام دین مهربانی نسبت به دیگران، برقراری عدالت بین آنها، اعطای حقوق آنها و دفاع از مظلومان و آزاردیدگان است. الهیات سیاسی اسلام به‎عنوان یک الهیات آزادی‎بخش مذهبی و ضد استعماری در واکنش به ظلم، استبداد، استثمار، مداخلات استعمارگران (امپریالیسم)، فساد، عقب‎ماندگی و فقر کشورهای جهان سوم (به‎ویژه خاورمیانه و برخی کشورهای آمریکای لاتین) شکل گرفت. اسلام از تمام آزادی‎خواهان جهان می‎خواهد که در برابر فقر و ستم سکوت نکنند و برای آزادی محرومان و ستم‎دیدگان و علیه ظلم و خشونت ساختاری قیام کنند. وظیفه شرعی مؤمن واقعی، مبارزه با شرایط موجود و تحقق عدالت اجتماعی و رفاه عمومی است. بنابراین، متکلمان آزادی‎خواه، الهیات را فقط «شناخت خداوند به نحو تئوریک» نمی‎شمارند، بلکه عملی کردن آن ازطریق مبارزه با فقر، ستم، تبعیض و شکاف طبقاتی می‎دانند. هدف این مقاله، تحلیل ریشه‎های این رویکرد انسان‎دوستانه در متون دینی مسیحیت و اسلام و شناسایی ویژگی‎های مشترک آن در این دو سنت است.
روش: این پژوهش با استفاده از روش اسنادی و تحلیل محتوا انجام شده است. در این روش، ابتدا متون دینی و تاریخی مرتبط با موضوع الهیات آزادی‎بخش در اسلام و مسیحیت جمع‎آوری و سپس با استفاده از تکنیک‎های تحلیل محتوا، مفاهیم و آموزه‎های مرتبط با این موضوع استخراج و تحلیل شده است. برای جمع‎آوری اطلاعات، از منابع کتابخانه‎ای مانند کتب، مقالات و اسناد مرتبط با الهیات آزادی‎بخش، جامعه‎شناسی سیاسی و مطالعات دینی استفاده شده است. همچنین، از متون مقدس و روایی اسلام و مسیحیت برای استخراج آموزه‎های مرتبط با عدالت اجتماعی، مبارزه با ظلم و حمایت از محرومان بهره گرفته شده است. در مرحله تحلیل محتوا، مفاهیم کلیدی مانند عدالت، آزادی، ظلم، ستم، فقر، محرومیت و همبستگی با محرومان شناسایی و سپس روابط بین این مفاهیم با استفاده از رویکرد تطبیقی بین دو سنت دینی بررسی شده است. درنهایت، با استفاده از یافته‎های حاصل از تحلیل متون، الگویی برای الهیات آزادی‎بخش اسلامی با تأکید بر همبستگی با محرومان ارائه شده است.
نتایج: یافته‎های پژوهش نشان می‎دهد که الهیات آزادی‎بخش اسلامی، ریشه در آموزه‎های عدالت‎خواهانه و ضد ظلم اسلام دارد. اسلام با تأکید بر مفاهیمی مانند عدالت، مساوات، برادری و همبستگی اجتماعی، به مبارزه با هرگونه ظلم، ستم و نابرابری دعوت می‎کند. حمایت اسلام از جنبش‎های آزادی‎بخش بر اصولی چون سازش‎ناپذیری با ستمگران، پیوند معنوی، حبّ و بغض مقدس و عشق به مردم استوار است. الهیات آزادی‎بخش اسلامی، با تأکید بر نقش اجتماعی - سیاسی اسلام در مقابله با فقر، ستم و نابرابری نشان می‎دهد که اسلام نه‎تنها یک دین فردی، بلکه دینی اجتماعی و سیاسی است که به بهبود شرایط زندگی محرومان و ستم‎دیدگان توجهی ویژه دارد. همچنین، پژوهش نشان می‎دهد که بین الهیات آزادی‎بخش اسلامی و الهیات آزادی‎بخش مسیحی، نقاط مشترک بسیاری وجود دارد. هر دو رویکرد، بر عدالت، آزادی، همبستگی با محرومان و مبارزه با ظلم و ستم تأکید دارند. این نقاط مشترک، می‎تواند زمینه را برای گفت‎وگو و همکاری بین پیروان این دو دین در جهت تحقق عدالت اجتماعی و رفع محرومیت فراهم کند.
بحث و نتیجهگیری: الهیات آزادی‎بخش اسلامی، به‎عنوان یک حوزه مطالعاتی نوظهور، نیازمند توجه و بررسی بیشتر است. این رویکرد، با تأکید بر آموزه‎های عدالت‎خواهانه اسلام و نقش اجتماعی−سیاسی این دین در مبارزه با ظلم و ستم، می‎تواند نقش مهمی در بهبود شرایط زندگی محرومان و ستم‎دیدگان ایفا کند. الهیات آزادی‎بخش اسلامی، با الهام از آموزه‎های مشترک بین اسلام و مسیحیت، می‎تواند زمینه‎ای برای گفت‎وگو و همکاری بین پیروان این دو دین در جهت تحقق عدالت اجتماعی و رفع محرومیت فراهم کند. این مقاله با به چالش کشیدن الهیات سنتی در پاسخگویی به نیازهای انسان مدرن، به تحلیل مختصات مشترک الهیات آزادی بخش اسلامی−مسیحی می‎پردازد. توضیح بیشتر اینکه الهیات سنتی، چه در اسلام و چه در مسیحیت، خدایی را محور مطالعه خود قرار می‎دهد که با صفات مطلقه، حاکم مطلق جهان، متعالی و منزه از جهان، بیرون از تاریخ و زمان، ازلی و ابدی، ثابت و ایستا، بدون تغییر و تحول و تأثیر و تأثر و غیر رابطه‎مند و غیر واکنشی تصویر می‎شود. این تصویر کلاسیک از خدا، نه‎تنها در دنیای مدرن کارایی خود را از دست داده، بلکه به ضرر انسان نیز تمام شده است. تخریب محیط زیست، نادیده گرفتن تنوع انسان‎ها و دامن زدن به تبعیض‎ها و بی‎عدالتی‎های اجتماعی ازجمله پیامدهای این تصویر است.
در پاسخ به نیاز انسان مدرن، متکلمان به ارائه خوانشی کارآمد از الهیات روی آوردند. الهیات رهایی‎بخش، شاخه‎ای از الهیات مدرن است که ابتدا توسط متکلمان مسیحی پدید آمد. ریشه اصلی آن را باید در رویکرد افراطی متکلمان مسیحی به ایمان و معنویت فردی و غفلت از مسائل عینی و اجتماعی مردم دانست. بی‎اعتنایی کلیسا به این مشکلات، زمینه ظهور این مدل الهیاتی را در پاسخ به معضلات اجتماعی مانند فقر، بی‎عدالتی و سایر تبعیض‎ها فراهم کرد.
این مقاله با الهام از مسیحیت، ریشه الهیات رهایی‎بخش را در رسالت ضد استبدادی اسلام جستجو کرد. اسلامی که با هدف رهایی کسانی نازل شد که زیر بار ظلم و ستم و تبعیض، کرامت انسانی خود را از دست داده بودند. این دین، حافظ ارزش‎های انسانی عدالت و برابری است و نمونه کامل آن، حضرت محمدn بود. اسلام، مکتب مبارزه با ظالمان و هر نوع ساختار تبعیض‎آمیز و خشونت‎آمیز است. الهیات سیاسی اسلام به‎عنوان یک الهیات آزادی‎بخش، در واکنش به ظلم، استبداد، استثمار، استعمار و فقر کشورهای جهان سوم شکل گرفت. با‎وجوداین، «الهیات آزادی‎بخش اسلامی»، موضوعی نسبتاً ناشناخته در دانش الهیات سیاسی است. این مقاله با ارائه یک مدل اسلامی برای الهیات سیاسی به‎عنوان الهیات آزادی‎بخش، ضمن تحلیل هندسه معرفتی و کاربردی این مدل، جایگاه واقعی آن را نشان می‌دهد.
یافته‌ها نشان می‎دهد اصلی‎ترین مشخصه الهیات رهایی‎بخش مسیحی − اسلامی، وارد کردن ایمان به عرصه عمومی و صحنه عمل است. ایمانی که به اقدام رهایی‎بخش منجر نشود، فرد و جامعه را به رستگاری نخواهد رساند. اگر ایمان شخص به تغییر در شرایط نابسامان اجتماعی منجر نشود، فاقد ارزش است. بنابراین، ایمان و معنویت از منظر الهیات رهایی‎بخش، یک حقیقت زنده، پویا و متجلی در عمل است. مؤمن در قبال همنوع خود بی‎تفاوت نیست، به خلق خدا عشق می‎ورزد، در برابر ستمگران می‎ایستد و در کنار مظلومان می‎ماند.
تقدیر و تشکر: نویسنده مقاله از تلاش‎های بی‎دریغ سردبیر محترم فصلنامه و داوران ارجمند که با پیشنهادات ارزشمندشان نگارنده را در انجام این پژوهش یاری رساندند، صمیمانه سپاسگزار است.
تعارض منافع: نویسنده مقاله هیچگونه تعارض منافعی در انجام این پژوهش نداشته است.

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

Divine Solidarity with the Oppressed: The Socio-political Implications of Liberation Theology in the Christian-Islamic Tradition

نویسنده [English]

  • Mahdi Ganjvar
Associate Professor of Islamic Philosophy and Theology, Faculty of Theology and Ahl Al-Bait Studies, University of Isfahan, Isfahan, Iran.
چکیده [English]

Introduction and Objectives: The 21st century is the age of globalization, science, and technology, yet many human societies are entangled in numerous crises. Millions of people suffer from injustice, oppression, and violence. In the postmodern world, people are still under pressure from unemployment, poverty, hunger, malnutrition, and homelessness. Refugees and marginalized people are victims of war and violence and endure the torment of racism and discrimination. Currently, the liberation struggles of these oppressed people, hoping to be freed from suffering and oppression, have begun on a large scale and continue in some way. The ideological backbone of such liberation and anti-colonial movements in Muslim societies is the altruistic teachings of Islam. Islam is the religion of kindness towards others, establishing justice among them, granting them their rights, and defending the oppressed and abused. The political theology of Islam, as a religious and anti-colonial liberation theology, was formed in response to the oppression, tyranny, exploitation, interventions of colonialists (imperialism), corruption, backwardness, and poverty of Third World countries (especially the Middle East and some Latin American countries). Islam calls on all the freedom-seekers of the world not to remain silent in the face of poverty and oppression and to rise up for the freedom of the deprived and oppressed and against structural oppression and violence. The religious duty of a true believer is to fight against the existing conditions and realize social justice and public welfare. Therefore, liberation theologians do not consider theology merely "knowing God in a theoretical way," but rather actualizing it through fighting against poverty, oppression, discrimination, and class divisions. The purpose of this article is to analyze the roots of this humanitarian approach in the religious texts of Christianity and Islam and to identify its common features in these two traditions.
Method: This research was conducted using the documentary method and content analysis. In this method, first, religious and historical texts related to the topic of liberation theology in Islam and Christianity were collected, and then, using content analysis techniques, the concepts and teachings related to this topic were extracted and analyzed.
For data collection, library resources such as books, articles, and documents related to liberation theology, political sociology, and religious studies were used. Also, the holy and narrative texts of Islam and Christianity have been used to extract teachings related to social justice, the fight against oppression, and support for the deprived. In the content analysis stage, key concepts such as justice, freedom, oppression, poverty, deprivation, and solidarity with the deprived were identified, and then the relationships between these concepts were examined using a comparative approach between the two religious traditions. Finally, using the findings from the analysis of the texts, a model for Islamic liberation theology with an emphasis on solidarity with the deprived has been presented.
Results: The research findings showed that Islamic liberation theology is rooted in the justice-seeking and anti-oppression teachings of Islam. Islam, by emphasizing concepts such as justice, equality, brotherhood, and social solidarity, calls for the fight against any kind of oppression, injustice, and inequality. Islam's support for liberation movements is based on principles such as uncompromising with oppressors, spiritual connection, sacred love and hatred, and love for the people. Islamic liberation theology, by emphasizing the socio-political role of Islam in confronting poverty, oppression, and inequality, shows that Islam is not only an individual religion but also a social and political religion that pays special attention to improving the living conditions of the deprived and oppressed. Also, the research indicated that there are many common points between Islamic liberation theology and Christian liberation theology. Both approaches emphasize justice, freedom, solidarity with the deprived, and the fight against oppression and injustice. These common points can provide the ground for dialogue and cooperation between the followers of these two religions in order to achieve social justice and eliminate deprivation.
Discussion and Conclusion: Islamic liberation theology, an understudied area, warrants further scholarly attention.  Emphasizing Islamic teachings on justice and the religion's socio-political role in combating oppression, this approach offers the potential for improving the lives of the marginalized.  Drawing inspiration from shared principles between Islam and Christianity, it can foster interreligious dialogue and collaboration towards achieving social justice and alleviating deprivation. This article challenges traditional theological approaches that fail to address contemporary human needs, analyzing commonalities between Islamic and Christian liberation theologies.  Traditional theology, in both faiths, often focuses on a God depicted with absolute, detached attributes, an image that has proven ineffective and even detrimental in the modern world, contributing to environmental damage, social inequality, and discrimination.
In response, theologians have sought more relevant interpretations. Liberation theology, originating within Christian theology, arose from a perceived neglect of social issues by the Church.  This article explores the roots of liberation theology within Islam's anti-tyrannical mission, highlighting Islam's emphasis on justice, equality, and the fight against oppression, exemplified by Prophet Muhammad (PBUH). Islamic political theology, as a form of liberation theology, emerged in response to global injustices like oppression, exploitation, and poverty.
Despite its significance, "Islamic liberation theology" remains relatively unexplored. This article proposes an Islamic model of political theology as liberation theology, examining its theoretical and practical dimensions.  A key feature of both Christian and Islamic liberation theology is the emphasis on faith in action.  Faith devoid of liberating action is considered insufficient for individual and societal well-being.  Genuine faith, therefore, necessitates engagement with and transformation of unjust social structures.  From this perspective, faith and spirituality are dynamic forces manifested in tangible actions. Believers are called to be actively involved in the world, loving God's creation, opposing oppressors, and standing in solidarity with the marginalized.
Acknowledgment: The author of the article sincerely appreciates the tireless efforts of the esteemed editor of the journal and the honorable reviewers, whose valuable suggestions helped the author in conducting this research.
Conflict of Interest: The author of the article has no conflict of interest in conducting this research.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Islam
  • Christianity
  • Political Sociology
  • Liberation Theology
  • Incompatibility
  • the Deprived
  1. * قرآن کریم

    * نهج‌البلاغه (1378). گردآورنده: سید رضی، تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامی.

    1. احمدی، حمید (1381). «نگاهی به پدیده بنیادگرایی اسلامی، ناکام در ستیز با تاریخ». مطالعات خاورمیانه 28(4): 201−
    2. بخاری، محمدبن‌اسماعیل (1998). صحیح البخاری. بیروت: دارالفکر.
    3. جوادی آملی، عبدالله (1391). مفاتیح الحیات. قم: مرکز بین‌المللی مطبوعات اسراء.
    4. حسینی‌زاده، محمدعلی (1386). اسلام سیاسی در ایران. قم: دانشگاه مفید.
    5. حرعاملی، شیخ (1409 ق). وسائل الشیعه. قم: مؤسسه آل‌البیت.
    6. خسروی، غلامرضا (1385). «درآمدی بر بنیادگرایی اسلامی». فصلنامه مطالعات راهبردی 9(31): 121−143.
    7. خمینی، روح‌الله (۱۳۶۵). صحیفه نور. تهران: انتشارات سازمان مدارک فرهنگی انقلاب اسلامی.
    8. خمینی، روح‌الله (1378). صحیفه امام. تهران: مؤسسه تنظیم و نشر آثار امام خمینیe.
    9. شریعتی، علی (1357). فلسفه تاریخ در اسلام. تهران: انتشارات حسینیه ارشاد.
    10. صدوق، محمدبن‌على‎ بن بابویه (1413ق‎). من لایحضره الفقیه. قم: دفتر انتشارات اسلامى
    11. عمید زنجانی، عباسعلی (1373). فقه سیاسی. تهران: امیرکبیر.
    12. مسعودنیا، حسین، و سالدورگر، الهه (1391). بررسی وجوه اشتراک و افتراق الهیات آزادی بخش و اسلام سیاسی. نشریه سیاست جهانی، 2(1)، 173−
    13. مغنیه، محمدجواد (1420ق). فقه الامام جعفر الصادق. بیروت: دار الهادی.
    14. ملاصدرا، صدرالدین محمد شیرازی (1381). کسرالأصنام الجاهلیه (شکستن بتهای جاهلیت)، تصحیح و مقدمه محسن جهانگیری. تهران: بنیاد فلسفه اسلامی صدرا.

    * The Holy Quran [In Persian].

    1. Aguilar, M. I. (2024). Liberation Theology as Political Theory: Marxist Sociology and Systemic Corruption in José Míguez Bonino and Camila Vergara. Sociology Mind, 14(2), 168−
    2. Ahmadi, H. (2002). A look at the phenomenon of Islamic fundamentalism, failed in the struggle with history. Middle East Studies, 28(4), 201− [In Persian]
    3. Amid Zanjāni, A. A. (1994). Political Jurisprudence. Tehran: Amir Kabir Publications. [In Persian].
    4. Āmilī, (1988). Wasa'il al−Shia. Qom: Al al−Bayt Institute. [In Persian].
    5. Azzam, M. (2006). Islamism revisited. International Affairs, 82(6), 1119−
    6. Bukhāri, M. I. (1998). Sahīh alBukhārī. Beirut: Dar al−Fikr [In Persian].
    7. Cesari, J. (2018). What is Political Islam? London: Lynne Rienner Publishers.
    8. Dabashi, H. (2008). Islamic liberation theology: Resisting the Empire. Routledge.
    9. Denoeux, G. (2002). The forgotten swamp: navigating political Islam. Middle East Policy, 9(2), 56−81‏.
    10. Drexler−Dreis, J., & Justaert, K. (2017). Unbearable Poverties and the Future of Liberation Theology. Political Theology, 18 (4), 287− DOI: 10.1080/1462317X.2017.1303290.
    11. Elm, M. (1992). Oil, Power, And Principle: Iran's Oil Nationalization And Its Aftermath. Calvello Books.
    12. Esack, F. (1997). Qur'an, liberation & pluralism: An Islamic perspective of interreligious solidarity against oppression. London: Oxford.
    13. Grenz, S. J., & Olson, R. E. (2011). 20thCentury Theology: God the World in a Transitional Age. InterVarsity Press. ‏
    14. Gutierrez, G. (1991). A Theology of Liberation. Maryknoll: Orbis Book.
    15. Hamid, S., & McCants, W. (Eds.). (2017). Rethinking Political Islam. Oxford University Press.
    16. Hasan, S. (Ed.). (2015). Human security and philanthropy: Islamic perspectives and Muslim majority country practices. Springer.
    17. Hosseini'zadeh, M. A. (2007). Political Islam in Iran. Qom: Mofid University Press. [In Persian].
    18. Hyder, S. A., (2008). Reliving Karbala: Martyrdom in South Asian Memory. UK: Oxford University Press.
    19. Javādi Āmolī, A. (2012). Mafātīḥ alḥayāt) Keys to life (. Qom: Esra International Publishing Center. [In Persian].
    20. Jome, S. M. E., Ganjvar, M., & Sarmadi, N. A. (2020). Faith in God, philanthropy and, foundations of criticism of religious violence in Mulla Sadra’s philosophy. HTS Teologiese Studies/Theological Studies, 76(1), 1−
    21. Kaloi, A. R. (2017). Islamic Liberation Theology: Qur'anic Hermeneutics for the Challenges of the Modern Age. Islam & Civilisational Renewal, 8(1), 66− DOI:org/10.52282/icr.v8i1.213.
    22. Karagiannis, E. (2018). The New Political Islam: Human Rights, Democracy, and Justice. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ‏
    23. Khomeini, R. (1986). Sahifayi Nur. Tehran: Islamic Revolution Cultural Documents Organization Publications. [In Persian].
    24. Khomeini, R. (1999). Sahifa−yi Imam. Tehran: Institute for the Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works. [In Persian].
    25. Khosravi, G. (2006). A Preface to Islamic Fundamentalism. Strategic Studies Quarterly, 9(31), 121− [In Persian].
    26. Lakeland, P. F. (1999). Theology and critical theory: the discourse of the Church. ‏ Nashville: Abingdon Press.
    27. Masoudnia, H., & Saldougar, E. (2012). A study of the commonalities and differences between liberation theology and political Islam. Global Politics Journal, 2(1), 173− [In Persian].
    28. Maghnīyah, J. (n.d.). Fiqh al−Imām Jaʿfar al−Ṣādiq. Beirut: Dar al−Hadi. [In Persian].
    29. Mulla Sadra, S. M. S. (2002). Kasr alaṣnām aljāhilīyah (The Breaking of the Idols of Ignorance). (M. Jahangiri, Ed.). Tehran: Sadra Islamic Philosophy Foundation. [In Persian].
    30. Nahj al−Balagha. (1999). (S. Razi, Comp.). Tehran: Islamic Culture Publishing Office. [In Persian].
    31. Rosario Rodríguez, R. (2018). Political Theology as Liberative Theology. Political Theology, 19(8), 675− DOI: 10.1080/1462317X.2018.1520814.
    32. Rosenthal, E. I. (1962). Political thought in medieval Islam: An introductory outline. New York: Cambridge University Press.
    33. Saduq, M. A. B. B. (n.d.). Man la yahduruhu al−faqih. Qom: Islamic Publications Office. [In Persian].
    34. Shariati, A. (1978). Philosophy of history in Islam. Tehran: Hosseiniyeh Ershad Publications. [In Persian]
    35. Van den Heever, A. (2014). Islamic liberation theology. Doctoral dissertation. Wheaton College. Norton, Mass.
    36. Varisco, D. M. (2010). Mitigating Misrepresentation, in Islamism: Contested Perspectives on Political Islam, ed. Richard C. Martin and Abbas Barzegar, Stanford, Calif: Stanford University Press.
    37. Volpi, F. (Ed.). (2013). Political Islam: a critical reader. Routledge.