نقش فیلم‌های هالیوودی در مشروعیت‌بخشی به تفکر منجی‌ستیزی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان

1 دانشجوی دکتری، رشته دانش اجتماعی مسلمین، دانشگاه امام صادق (ع)، تهران، ایران

2 استادیار، دانشگاه باقرالعلوم (ع)، قم، ایران.

چکیده

مقدمه و هدف: بحث مهدویت و منجی، از جمله مسئله‌هایی است که از سال 2000 میلادی به بعد در فیلم‌های هالیوودی شدت گرفت. بدین صورت که باور انتظار از طریق تخریب شخصیت منجی مورد هدف قرار گرفته است. اهمیّت فرهنگ انتظار ازآن‌جهت است که امید در آن محور اصلی بوده، که باعث زنده نگهداشتن روحیه‌ی نشاط و مسئولیت و تعهد می‌باشد. اعتقاد به منجی، روشن انگاشتن آینده‌ی جهان و آخر خطر ندانستن وضعیت کنونی جهان است. (پورسید آقایی، 1400، ص56) وقتی انسان امید به آینده روشن داشته باشد، در جهت خودسازی خود تلاش کرده و از هیچ تلاشی فرو نمی‌گذارد. این تلاش به نوبه خود در تعالی جامعه نیز تاثیر داشته و باعث ارتقا جامعه اسلامی می‌شود. بدیهی است که صهیونیست با رشد جامعه اسلامی مشکل داشته و تمام توان خود را برای عقب نگهداشتن آن به کار می‌برد. بنابراین یکی از آن راهکارهای دشمن برای مقابله با مسلمانان، استفاده از ابزار رسانه در جهت ترویج تفکر منجی‌ستیزی و از بین بردن امید می‌باشد. با توجه به لزوم دشمن‌شناسی، ضروری است از روش‌های دشمنان خود آگاه باشیم تا بتوانیم متناسب با آن اقداماتی را برای حفظ تفکرات اسلامی و مقابله با دشمنان انجام دهیم. بنابراین هدف از پژوهش موردنظر بررسی تکنیک‌های هالیوود علیه ترویج باور منجی‌ستیزی و چگونه معرفی شدن حضرت مهدیf به مردم جهان با توجّه به رسانه‌های هالیوودی است.
روش تحقیق: از منظر روش‌شناختی، این مطالعه در زمره مطالعات کیفی از نوع توصیفی - تحلیلی با رویکرد تحلیل گفتمان قرار می‌گیرد. تحلیل گفتمان یک فن و روش جدید در مطالعه متون رسانه‌ و فرهنگ‌هاست. در این روش محقّق بر آن است که رابطه بین بیننده و فیلم را نشان دهد و مشخص کند چه زمینه‌ها و عوامل اجتماعی فرهنگی سیاسی و... در تولید گفتمان تاثیر دارند.
 
نتایج
تأثیر رسانه بر مخاطب: رسانه تأثیر بسیاری بر شخصیت فردی و جامعه انسانی دارد. به‌طور مثال انسان به هنگام مشاهده فیلم‌های سینمایی تحت تأثیر شخصیت‌های فیلم قرار گرفته؛ تاحدی‌که با شخصیت بازیگران پیوند می‌خورد، به‌طوری که بسیاری از رفتارهای بینندگان به‌صورت ناخودآگاه، از روی رفتارها، تکیه‌کلام‌ها و حتی نوع رفتارهای شخصی بازیگران کپی می‌شود. این درحالی است که مخاطبین از تغییرات به‌وجودآمده در لایه‌های فکری و ذهنی خود کاملاً بی‌اطلاع هستند. در استعمار فرانو هدف تسخیر ذهن، افکار، علایق و درنهایت تغییر رفتار انسان است که با ابزار رسانه، به‌صورت ناخودآگاه این نفوذ انجام می‌شود. در نتیجه رسانه به‌صورت غیر مستقیم بر هویت و فرهنگ‌سازی در جامعه اثر دارد. بنابراین باور به منجی نیز که در برخی فیلم‌های هالیوودی نشانه گرفته شده می‌تواند مورد هجمه وافع شود.
تحریف منجی در سینمای هالیوود

فردی که به‌عنوان منجی بوده، فردی با شاخص‌های نژاد انگلوساکسون است. این منجی در تمام فیلم‌های آخرالزمانی از کشورهای غربی به‌ویژه آمریکا برای نجات جهان ظهور می‌کند. مانند فیلم (I robat به بیان دیگر ریشه نجات جهان از مشکلات، به دست افراد غربی است. منجی به تصویر کشیده شده در سینمای آخرالزمانی اغلب از دستاوردهای دانش بشری استفاده اغراق‌آمیز می‌کند. در این نگاه اگر معجزه‌ای توسط منجی حادث شود، تحت تأثیر دانش و فناوری صورت گرفته است. مرد آهنی نمونه‌ای از منجی با رویکرد افراطی به دانش انسانی است که نجات نهایی توسط فردی دانشمند با سلطه صرف بر ابزار پیشرفته و به دور از بحث‌های متافیزیکی صورت می‌گیرد. در فیلم من افسانه هستم نیز دانش پزشکی و تلاش‌های مداوم انسانی خردورز است که سبب چشم‌انداز نجات مردم خواهد گردید. (ستاری، 1395، ص27) بدین معنا که در این عصر مفاهیمی مانند معجزه، امور مقدّس، پیامبر و منجی از اعتبار افتاده‌اند و به‌جای آنها علم، تکنولوژی، دانش ابزاری و تجربی و دانشمندان هستند که می‌توانند نقش منجی مردم جهان را ایفا کنند. در سه فیلم نامبرده در بالا از منجی جهان تقدّس‌زدایی شده و نماد یک انسان سکولار می‌باشد.
در تحریف دیگر، بعد شخصیت و هویت انسانی منجی مورد تردید قرار گرفت و به‌صورت یک حیوان در آخرالزمان نشان داده شد. یعنی حتماً نباید منجی انسان باشد، یک حیوان هم می‌تواند از عهده‌ی نجات جهان بربیاید. مانند فیلم افسانه نارنیا که در سال 2005 اکران شد. که در آن شیری به نام «اسلان» نقش منجی را برعهده داشت. در فیلم «سیاره میمون‌ها» نیز میمونی به نام «سایموس» با تیپ آمریکایی و چشمانی آبی که کراوات دارد، منجی می‌شود.
در مرحله آخر که تمرکز اصلی رسانه‌های هالیوودی بر این مرحله است، ایجاد تفکّر منجی‌ستیزی می‌باشد و ایجاد وحشت نسبت به منجی می‌باشد. که در ادامه به آن اشاره می‌گردد.

فیلم کنستاتتین: حضرت مهدیf به‌عنوان دجّال آخرالزّمان است.
فیلم تلماسه: منجی حاصل روابط نامشروع بوده و در آخر دجّال معرفی می‌شود.
فیلم لژیون: مادر مسیح بدکاره بوده و مسیح دقیقاً در این فیلم سالروز ولادت حضرت عیسی به دنیا می آید. اما زنازاده بوده و حتی مادرش هم نمی‌خواهد او را نگه دارد.
تبدیل شوندگان: رباتی که انسان‌ها یازده برادرش را کشته‌اند و برای انتقام به زمین پس از غیبت طولانی می‌آید.
مردان ایکس: منجی از زیر آوار بعد مدت‌ها بیرون آمده و نامیرا بوده درحالی‌که عبا و شال سبز به گردن دارد.
لیگ عدالت: مرد شرور(منجی) از کنار مکعب کعبه شکل برخواسته و سپس به آن سجده کرده و در آخر توسط تک چشم از بین می‌رود.
جاودانگان: نام مهدی به عنوان مرض و جنون است و ظهور مساوی نابودی و کشتار می باشد.
نتیجه‌گیری: در جهان امروز، رسانه با رسالت انتقال اطلاعات و مبادله افکار و عقاید عمومی، نقش بزرگی را برعهده دارد. و این درحالی است که صهیونیسم جهانی، همگام با پیشرفت رسانه، از آن به نفع خود استفاده کرده و در خدمت اهداف خود درآورده است. یکی از موضوعات مهمی که یهودیان هزینه‌های بسیاری برای آن کرده‌اند، بحث منجی‌ستیزی است. صهیونیست‌ها از ابزار رسانه و صنعت هالیوود برای ترویج این تفکر بهره گرفته، و برای آن مبالغ هنگفتی را صرف کرده‌اند. بنابراین ما نیز باید تلاش کنیم که با استفاده از صنعت رسانه، فیلم و آموزش و پرورش فعّالیّت‌هایی برای افزایش آگاهی نسل جوان نسبت به موضوع مهدویت انجام دهیم. برخی از راهکارها و پیشنهادات به شرح زیر است:

جشنواره ساخت فیلم با موضوع مهدویت ساخته شود و از کارشناسان خارجی نیز برای حضور در آن دعوت به عمل آید.
نشان دادن تحلیل‌های فیلم هالیوودی ضدمسیح در مدارس برای آگاهی دادن به نوجوانان.
توجه به استفاده از نمادهای اسلامی و مهدوی که به‌صورت غیرمستقیم مفاهیم و معارف اسلامی را منتقل می‌کنند.
ساخت فیلم‌های مهدوی متناسب با سنین مختلف مانند کودک، نوجوان، جوان.
ساخت بازی‌های رایانه‌ای با هدف ترویج مهدویت.
برگزاری مسابقات سالیانه تولید محتوای الکترونیک با موضوع مهدویت.
اختصاص یافتن مقداری از بودجه سالیانه مجلس برای کار فرهنگی در حوزه مهدویت.
اختصاص دادن یک روز در هفته در مدارس به مهدویت مثلاً سه شنبه‌های مهدوی.

 

کلیدواژه‌ها


عنوان مقاله [English]

The Role of Hollywood Movies in Legitimizing the Anti-Savior View

نویسندگان [English]

  • Narges Sheikh'alipūr 1
  • Mehdi Bazrkār 2
1 PhD student, Muslim Social Science, Imam Sadegh University, Tehran, Iran
2 Assistant Professor, Bagheralud University, Qom, Iran.
چکیده [English]

Introduction and purpose: The concepts of "Mahdavī‘at" (a religious term in Shia Islam translating to "Mahdiism" or "belief in the Mahdi") and Monjī (savior) is one of the issues that has gained momentum in Hollywood films since 2000. Thus, the belief in the waiting for the savior has been targeted by destroying the character of the Savior. The importance of the culture of the waiting for the savior lies in the fact that hope is the main focus, which keeps alive the spirit of joy, responsibility, and commitment. Belief in the Savior is to see the future of the world as clear and not to consider the current situation of the world as extremely complicated. (Pourseyed Aghāī, 1400, p. 56) When a person has hope for a bright future, he/she strives for self-improvement and never gives up. This effort, in turn, has an impact on the advancement of society and leads to the development of the Islamic society. It is obvious that the Zionists are opposed to the growth of the Islamic community and are using all their might to hold it back. Therefore, one of the enemy's strategies to confront Muslims is to use the media to promote anti-savior thinking and destruction of hope. Given the need to know the country's enemies, it is essential to be aware of the methods of our enemies so that we can take appropriate measures to preserve Islamic thoughts and confront our enemies.  Therefore, the purpose of this research was to examine Hollywood's techniques against promoting anti-savior view and how Imam Mahdi (a.s.) (The last of the Shi'a Twelve Imams) is introduced to the people of the world with regard to Hollywood media.
Research Method: From a methodological perspective, this study is classified as a qualitative descriptive-analytical study with a discourse analysis approach. Discourse analysis is a new technique and method in the study of media texts and cultures. In this method, the researcher aims to show the relationship between the audience and the movie and to determine what social, cultural, political, etc. contexts and factors influence the production of discourse.
Results: The impact of media on the audience: Media has a great impact on individual personality and human society. For example, when watching movies, humans are influenced by the characters in the movie; to the extent that they are linked to the characters of the actors, so that many of the audiences' behaviors are unconsciously copied from the behaviors, accents, and even the personal behaviors of the actors. This is while the audience is completely unaware of the changes that have occurred in the intellectual and mental layers of their minds. In colonialism, the goal is to conquer the mind, thoughts, interests, and ultimately change human behavior. This influence is carried out unconsciously through the media. As a result, the media indirectly affects identity and culture in society. Therefore, belief in a savior, which is targeted in some Hollywood films, can also be attacked.
Distortion of the Savior (Monji) in Hollywood movies:

The person who is portrayed as the Savior is a person with Anglo-Saxon racial characteristics. This Savior appears in all apocalyptic films from Western countries, especially America, to save the world. Like the movie "I, Robat," (2004), in other words, the root of saving the world from problems lies in the hands of people from West. The savior depicted in apocalyptic cinema often makes exaggerated use of the achievements of human knowledge. In this view, if a miracle is performed by the savior, it is under the influence of science and technology. The movie "Iron Man" (2008) is an example of a savior with an extreme approach to human knowledge, where the ultimate salvation is accomplished by a scientist with pure mastery over advanced tools and far from metaphysical discussions. In the film "I Am Legend", it is also medical knowledge and the continuous efforts of a wise person that will provide the prospect of saving people. (Sat'tārī, 2016, p. 27) This means that in this era, concepts such as miracles, sacred things, prophets, and saviors have lost their validity, and instead, it is science, technology, instrumental and experimental knowledge, and scientists who can play the role of saviors of the people of the world. In the three films mentioned above, the savior of the world is desecrated and becomes the symbol of a secular man.
In another distortion, the human dimension of the Savior's personality and identity was questioned and he was depicted as an animal in the apocalypse. That means it doesn't have to be a human savior, an animal can also save the world, like in the movie "The Chronicles of Narnia", which was released in 2005. In which a lion named "Aslan" played the role of the savior. In the film "Planet of the Apes", a monkey named "Seamus" with an American appearance and blue eyes wearing a tie becomes the savior.
In the final stage, which is the main focus of the Hollywood media, is the creation of anti-savior thinking and the creation of fear towards the savior, which will be explained below.

"Constantine" (2005): Imam Mahdi (a.s.) is Dajjāl (Antichrist) of the end times.
"Dune" (2021): The Savior is the result of illegitimate relationships and is introduced as the Dajjāl (Antichrist) at the end.
"Legion" (2017-2018): The mother of Christ was a prostitute, and Christ is born in this film on the exact anniversary of Jesus' birth. But he is an illegitimate child, and even his mother doesn't want to keep him.
"Transformers" (2007): A robot whose eleven brothers were killed by humans and returns to Earth after a long absence for revenge.
"X-Men" (2000): The Saviors emerged from the rubble long after, immortal, wearing a green cape and scarf.
"Justice League" (2017): The villain (the Savior) rises from the side of the Kaaba-shaped cube and then prostrates himself to it, and is finally destroyed by the One Eye.
"Immortals" (2011): The name Mahdi is synonymous with disease and madness, and his appearance equals destruction and slaughter.
Conclusion: In today's world, the media plays a major role in transmitting information and exchanging public thoughts and opinions and this is while global Zionism, in line with the advancement of the media, has used it to its advantage and served its goals. One of the important issues that Jews have spent a lot of money on is the anti-savior debate. The Zionists have used the media and the Hollywood industry to promote this idea, and have spent huge sums of money on it. Therefore, we must also strive to use the media, film, and education industries to carry out activities to increase the awareness of the younger generation about the issue of Mahdism; (in the Twelver branch of Shia Islam, derived from the belief in the reappearance of the Twelfth Shiite Imam, Muhammad al-Mahdi, as the savior of the apocalypse for the salvation of human beings and the establishment of peace and justice.)
Some of the solutions and suggestions are as follows:

A film festival should be held on the topic of Mahdism and international experts should be invited to attend.
Showing analyses of the Hollywood antichrist film in schools to inform teenagers.
Considering the use of Islamic and Mahdavī symbols that indirectly convey Islamic concepts and teachings.
Production of Mahdavī movies suitable for different ages, such as children, teenagers, and young people.
Creating computer games with the aim of promoting Mahdism.
Holding annual digital content production competitions on the theme of Mahdism.
Allocating a portion of the annual budget of the parliament for cultural works in the field of Mahdism.

8. Dedicating one day a week in schools to Mahdism, for example, Mahdist Tuesdays.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Hollywood
  • Media
  • Anti-savior view
  • the Waiting (Entezār) for Imam Mahdi (a.s.)
  1. آخوندی، مطهره (1391)، «استعاره‌های تصویری آخرالزمانی در سینمای هالیوود». فصلنامه علمی - پژوهشی مشرق موعود، 6(21): 141-

https://mashreqmag.sinaweb.net/article_127125.html

  1. بشیر، حسن و کاظم موذن (1402). پهلوی سوم آنچه ماهواره‌ها توصیف کردند. چاپ چهارم، تهران: انتشارات کانون اندیشه جوان.
  2. پورسید آقایی، زهراسادات (1400). «اثربخشی آموزش فرهنگ انتظار بربهبود کیفیت زندگی، امید و بهزیستی روان‌شناختی دانشجویان در دوران کرونا». مشرق موعود، 15، ش59، 53-66،

https://mashreqmag.sinaweb.net/article_143821.html

  1. ستاری سایبانقلی، حسن (1395). «منجی شهر در سینمای آخرالزمانی». فصلنامه مطالعات بین‌رشته‌ای رسانه فرهنگ، 6(1و11): 25-

https://civilica.com/doc/1177787/

  1. ستاری، فاطمه؛ مقدادی، زهرا و سید رضی موسوی گیلانی (1395). «چیستی وچرایی منجی سکولار درسینمای آخرالزمانی». مشرق موعود، ش38، 330-348

https://mashreqmag.sinaweb.net/article_126688.html

  1. غلامحسین‌نژاد، شهرزاد (1395). «رسانه اجتماعی». نشریه تازه‌های اطلاع‌رسانی و مهارت‌های اطلاع‌یابی، 21، 32-

https://ejiss.um.ac.ir/article_40804.html

  1. فرج‌نژاد، محمدحسین (1396). دین، انیمیشن و سبک زندگی. چاپ دوم، قم: انتشارات کتاب جمکران.
  2. کهوند، محمد (1395). شبکه عنکبوتی: روش‌های جذب، نفوذ و تأثیرگذاری درفضای مجازی. چاپ دوم، قم: انتشارات ذکری.
  3. الساده، مجتبی (1397). شش‌ماهپایانی (تقویم حوادث شش‌ماهۀپیش ازظهور). ترجمه محمود مطهری‌نیا، قم: انتشارات موعود عصر.
  4. Akhoundi, M. (2012). Apocalyptic Visual Metaphors in Hollywood Cinema. Moshregh Mooud: A Scientific Research Quarterly, 6(21), 141-157 [In persian].
  5. Bashir, H., & Moazen, K. (2023). The Third Pahlavi: What Satellites Depict. 4th ed., Tehran: Kanun-e Andishe Javan Publications [In persian].
  6. Poursid Aghaei, Z. S. (2021). The Effectiveness of Teaching the Culture of Waiting on Improving the Quality of Life, Hope, and Psychological Well-being of Students During the COVID-19 Pandemic. Moshregh Mooud, 15(59), 53-66 [In persian].
  7. Satari Saybanqoli, H. (2016). The Savior City in Apocalyptic Cinema. Interdisciplinary Studies of Media and Culture, 6(1&11), 25-44 [In persian].
  8. Satari, F., Moghaddasi, Z., & Mousavi Gilan, S. R. (2016). The Nature and Reason of the Secular Savior in Apocalyptic Cinema: Moshregh Mooud, 38, 330-348 [In persian].
  9. Gholami-Hossein Nejad, S. (2016). Social Media. Tazahay-e Etelaat Resani va Maharathay-e Etelaati Yabi, 21, 32-27 [In persian].
  10. Farajnejad, M. H. (2017). Religion, Animation, and Lifestyle. 2nd ed., Qom: Ketab-e Jamkaran Publications [In persian].
  11. Khahvand, M. (2016). The Spider’s Web: Methods of Attraction, Penetration, and Influence in Cyberspace. 2nd ed., Qom: Zekri Publications [In persian].

18. Alsadeh, M. (2018). The Final Six Months: A Calendar of Events in the Six Months Before the Reappearance. Translated by Mahmoud Motehari-Nia. Qom: Mooud-e Asr Publications [In persian].